1896年、ケンブリッジ大学の学者で作家のM.R.ジェイムズは、ピーターハウス・ケンブリッジ・コレクション所蔵の12世紀のラテン語説教集の中に英語の詩句を発見しました。ジェイムズともう一人の同僚は、その詩句が失われたロマン派詩の抜粋であると特定し、「ウェイドの歌」と名付けました。この発見が、抜粋の意味をめぐる130年近くにわたる激しい論争の引き金となることは、当時知る由もありませんでした。そして、この論争は、現代のケンブリッジ大学の二人の学者によってついに終止符が打たれたのかもしれません。
オックスフォード大学出版局に近々掲載される研究論文の中で、セブ・フォーク氏とジェームズ・ウェイド氏（姓が面白い偶然である）は、この英語の抜粋が何十年もの間、誤解されてきたと主張している。
エルフもいれば、毒蛇もいる。水辺に住む妖精もいる。人間は存在せず、ヒルデブランドだけがいる。
正しくは次のようになります。
だから彼らはウェイドと共にこう言えるのだ。「狼もいれば、毒蛇もいる。水辺に住む海蛇もいる。ヒルデブランド以外に人間はいない。」
『ウェイドの歌』は中世に人気の物語で、主人公はランスロットやゴーウェインといった人物と親交を深めました。1300年代後半には、ジェフリー・チョーサーでさえウェイドについて言及しています。
ヒュミリアミニの説教における『ウェイドの歌』抜粋で、学者たちを最も困惑させた特徴の一つは「エルフ」への言及だった。この言及によって、この詩は騎士道的でロマンチックなものではなく、叙事詩的で民話的な印象を与えた。この予想外のテーマは、チョーサーのテキストでもあまり意味をなさなかった。
「エルフをオオカミに変えることで、物語は大きく変わります。モンスターや巨人といった伝説から、騎士道精神あふれるライバル同士の戦いへと変化したのです」とフォーク氏はケンブリッジ大学の声明で説明した。
「チョーサーが宮廷の陰謀という文脈でウェイドについて言及した理由は明確ではありませんでした」とウェイド氏（研究者）は付け加えた。「今回の発見により、この点についてより深い理解が得られました。」
例えば、チョーサーの『トロイラスとクリセイド』では、パンダラスという登場人物が夕食後にクリセイドに「ウェイドの物語」を語ります。フォークとウェイドは、パンダラスはクリセイドの情熱を呼び起こそうとしていると主張し、この文脈においては騎士道的なロマンスの方が理にかなっていると説明しています。フミリアーニの説教については、この新たな解釈によってさらに興味深いものとなっています。
「これは12世紀後半の説教で、当時流行していた恋愛物語のミームが用いられています」とフォーク氏は説明した。「これは、説教者が聴衆を惹きつけるためにポップカルチャーを説教に織り交ぜた非常に初期の証拠です」。フォーク氏はこれを「説教者が説教をより分かりやすく、より魅力的にしようとしていた重要な時期における創造的な実験」と評した。研究者たちは、フミリアーニの説教の著者は、1157年から1217年まで生きた中世後期のイギリス人作家、アレクサンダー・ネッカムである可能性が高いと示唆している。
より広い意味で言えば、この説教は謙遜について異例な形で語り、権力を持ち略奪する者を狼に、欺瞞に満ちた者を蛇に例えている。ウェイドによれば、この説教は人間こそが怪物よりも大きな脅威であるという、時代を超えた警告を発しているという。
