この秋、スイスのカトリック教会は、訪問者と交流するために告解室にAIイエスを設置した。
このインスタレーションは、ルツェルン大学で制作された、宗教、テクノロジー、芸術をテーマにした2ヶ月間のプロジェクト「Deus in Machina（機械仕掛けの神）」です。ラテン語のタイトルは文字通り「機械仕掛けの神」を意味し、ギリシャ・ローマ劇で登場人物が直面する解決不可能な問題や葛藤を解決するために神を登場させるという手法を指しています。
スクリーンに映し出されたイエス・キリストのホログラムは、人工知能プログラムによって動かされていました。AIプログラムには神学のテキストが含まれており、来場者は格子模様のスクリーンの後ろのモニターに映し出されたAIイエスに質問を投げかけることができました。利用者は個人情報を開示せず、アバターとのやり取りは自己責任であることをご理解の上、ご来場くださいと案内されました。
一部の見出しでは、AIイエスが実際に人々の罪の告白を聞く儀式を行っていると報じられていましたが、これは事実ではありません。しかし、AIイエスが実際に告解を聞いていたわけではないとしても、キリスト教礼拝史の専門家として、教区民が普段利用する実際の告解室にAIプロジェクトを設置するという行為に違和感を覚えました。
告解室とは、カトリックの司祭が信徒の罪の告白を聞き、神の名において赦免を与える場所です。告解と悔い改めは常に教会という人間共同体の中で行われます。人間の信者は人間の司祭や司教に罪を告白します。
初期の歴史
新約聖書は、罪を認めて悔い改めるという人間的、共同的な文脈を明確に強調しています。
例えば、ヨハネによる福音書では、イエスは使徒たちにこう語っています。「あなたがたがだれの罪を赦すかは赦される。あなたがたがだれの罪を赦さないかは赦されない。」また、ヤコブの手紙では、キリスト教徒は互いに罪を告白するよう促されています。
初期の教会では、淫行や偶像崇拝といったより深刻な罪を公に告白することが奨励されていました。司教と呼ばれる教会指導者は罪人を赦免し、彼らを教会共同体へと迎え入れました。
3世紀以降、罪の赦しの過程はより儀式化されました。罪の告白はほとんどの場合、司祭や司教と一対一で行われる、私的なものとして残されました。罪人たちは祈りと断食によって、個々に悔悛を行い、悲しみを表現しました。
しかし、殺人、偶像崇拝、背教、性的不品行など、特定の重大な罪を犯したキリスト教徒は、全く異なる扱いを受けることになる。
これらの罪人たちは集団で公の場で懺悔を行いました。教会の階段に立って祈りを捧げるよう求められた者もいました。礼拝には招かれましたが、聖句が朗読される前に後ろに立つか、退場させられました。懺悔者たちは、司教によって教会共同体との儀式的な和解を受ける前に、時には何年も断食と祈りを続けることが求められました。
中世の発展
中世最初の数世紀には、公の場での懺悔は廃れ、司祭個人に口頭で罪を告白することがますます重視されるようになりました。告解師から指示された懺悔の祈りや行為を個人的に終えた後、懺悔者は赦免を求めて再び教会に戻りました。
煉獄の概念は、西洋キリスト教の精神性においても広く浸透しました。煉獄とは、軽微な罪を犯して告解される前に亡くなった、あるいは懺悔を完了していない死者の魂が、天国に迎え入れられる前に霊的な苦しみによって浄化される、来世の一段階であると理解されていました。
故人の存命の友人や家族は、祈りを捧げ、貧しい人々に施し（金銭や衣服の贈与）をするなど、個人的な懺悔行為を行うことで、これらの魂がこの暫定的な状態で過ごす時間を短縮するよう奨励された。
中世後期には、さらなる発展が見られました。神学者ピーター・ロンバードの著作に基づき、懺悔はカトリック教会の主要な儀式の一つである秘跡とされました。1215年には、教会の新しい文書によって、すべてのカトリック教徒は少なくとも年に一度は告解を行い、聖体拝領を受けることが義務付けられました。
懺悔者の身元を明かした司祭は厳しい罰を受けた。司祭向けの手引書、一般的に「懺悔者ハンドブック」と呼ばれるものには、様々な種類の罪が列挙され、それぞれに適切な懺悔方法が示されていた。
最初の告解
16 世紀まで、罪を告白したい人は聖職者と面会場所を手配する必要があり、地元の教会が空いているときはその教会内で面会することもありました。
しかし、カトリックのトレント公会議はこれを変えました。1551年の第14回公会議では、懺悔と告解について取り上げられ、キリストの名において赦しを与えるために叙階された司祭に個人的に告解することの重要性が強調されました。
その後まもなく、ミラノ大司教カルロ・ボッロメーオは、大聖堂の壁沿いに最初の告解室を設置しました。これらの告解室は、司祭と告解者の間に物理的な障壁を設けて設計され、匿名性を保ち、不適切な性的行為などの虐待を防止しました。
その後数世紀にわたり、カトリック教会にも同様の告解室が出現しました。主な要素は、司祭と彼の傍らに跪く信徒の間に設置されたスクリーンまたはベールでした。後に、プライバシーを高め、機密性を確保するために、カーテンや扉が追加されました。
現代における懺悔の儀式
1962年、ヨハネ23世は第二バチカン公会議を開会しました。1963年12月に発布された最初の文書は、カトリック典礼の推進と改革のための新たな規範を確立しました。
1975年以来、カトリック教会には懺悔と和解の儀式に3つの形式があります。最初の形式は個人的な告解を形作るものであり、2番目と3番目の形式は特別な典礼儀式において集団で行われるものです。2番目の形式は、年間を通して特定の時期に行われることが多く、出席者に多くの司祭の一人と個人的に告解する機会を与えます。
3つ目の形式は、自然災害やパンデミックなど、死の危機に瀕し、個別に告解する時間がない特別な状況で用いられます。集まった人々には一般的な赦免が与えられ、その後、生存者が個別に告解を行います。
さらに、これらの改革により、告解のための第 2 の場所が開発されました。告解室に限定されるのではなく、カトリック教徒は司祭と対面して罪を告白できるようになりました。
これを促進するため、一部のカトリック共同体は教会に和解の部屋を設けました。部屋に入ると、懺悔者は伝統的な衝立の前にひざまずいて匿名を選択するか、衝立を迂回して司祭の正面に置かれた椅子まで歩くことができました。
その後数十年にわたり、カトリック教徒の懺悔体験は変化しました。カトリック教徒は告解の頻度が減り、あるいは全く行かなくなりました。多くの告解室は空のまま、あるいは物置として使われました。多くの教区では、告解は予約制のみとなりました。司祭の中には対面での告解を主張する者もいれば、匿名での告解のみを好む者もいました。秘跡の秘密を守る必要があるため、匿名での告解が優先されます。
2002年、ヨハネ・パウロ2世教皇はこれらの問題のいくつかに言及し、各教区が告解のための時間を確保するようあらゆる努力を払うよう強く求めました。フランシスコ教皇自身も、告解の秘跡の復活に関心を寄せています。実際、教皇はサン・ピエトロ大聖堂の告解室で、対面による告解を受けることで、その重要性を実証しました。
将来的には、AIイエスのようなプログラムが、カトリック教徒や他宗教の関心を持つ人々に、24時間体制で情報、助言、紹介、そして限定的なスピリチュアルカウンセリングを提供できるかもしれません。しかし、カトリックの観点から見ると、人間の身体、感情、そして超越への希望を経験したことのないAIは、人間の罪を真に赦すことはできません。
ジョアン・M・ピアース、ホーリークロス大学名誉宗教学教授
この記事はクリエイティブ・コモンズ・ライセンスに基づきThe Conversationから転載されました。元の記事はこちらです。
