「死の衝動」は本当に存在するのか？

統計的に、この記事を読んでいる人のうち少なくとも10人は16ヶ月以内に亡くなるでしょう。この統計は私が勝手に作ったものですが、もしあなたが差し迫った死の恐怖に少しでも胸が高鳴るなら、それは死の欲動を実証しているのかもしれません。死の欲動とは、1920年にフロイトが提唱した理論で、人間の意識には生きる意志と、その宿命論的な反対感情が二重に存在し、後者は戦争や喫煙といった自己破壊的な行為として最もよく表現されるというものです。もちろん、フロイトの理論の多くと同様に、この欲動の存在を経験的に検証する方法はなく、学者たちは1世紀もかけて、その存在を肯定したり否定したりしてきました。死の欲動研究の現状を明確に把握するため、今週のGiz Asksでは、死の欲動が本当に存在するのかどうか、複数の専門家に話を聞きました。

トッド・デュフレーン

レイクヘッド大学の哲学教授であり、『フロイトの墓場からの物語：テキストと文脈における死の欲動』と『故ジークムント・フロイト：あるいは精神分析、社会、そして人生のすべての謎に関する最後の言葉』の著者である。

簡単に答えると、「いいえ、現実ではありません！」です。でも、それだけでは納得できないと思うので、もう少し長い答えを書いてみましょう。

死の欲動そのものは、1920年にフロイトによって、戦争トラウマ、いわゆる「砲弾ショック」に関連する理論的・臨床的問題への対処法として提唱されました。その考えは、現在PTSDと呼ばれる症状に苦しむ兵士が、夢や悪夢の中でトラウマ体験を繰り返すというものでした。これは、第一次世界大戦中に兵士を治療したすべての分析医にとって問題となりました。フロイトは、すべての夢は快楽原則に従う、つまり無意識の性的快楽への欲動を反映していると主張していたことを忘れてはなりません。しかし、これらの強迫的なトラウマ夢、つまり「外傷性神経症」は明らかに快楽原則に従っていませんでした。だからこそ、この時期のフロイトの主要著作である『快楽原則の彼岸』（1920年）は重要な意味を持つのです。この著作は基本的に、「性を超えた何かはあるのか、あるいは――同じことですが――精神分析を超えた何かはあるのか」という問いを提起しています。

フロイトは、セクシュアリティやエロスとは独立して作用する衝動の存在を事実上認めていました。その結果、彼は既存の精神分析理論に新たな「メタ心理学」を付け加えました。その核心は、彼の晩年の二元論です。この二元論によれば、生への衝動、すなわち性への衝動と、死への衝動、すなわち破壊への衝動が永遠に対立しているとされています。批評家はしばしば、これは単なる理論、荒唐無稽な憶測に過ぎないと指摘します。確かにその通りです。しかし、フロイトはすぐにこの主張を信じるようになり、最終的に、この二つの衝動が「人生のあらゆる謎」を説明すると主張しました。もちろん、これは非常に大胆な主張です。

分析家を含むほとんどの人々が、死の欲動理論を単に無視してきたのも事実です。彼らはそれを風変わりな余談、あるいは未解決の病理、人間嫌い、あるいは老齢期の支離滅裂さとして扱っています。しかし、これは疑わしい（そして不快な）策略です。なぜなら、死の欲動理論は、フロイトの他の理論――その多くは死の欲動理論自体と同じくらい高度に思弁的（したがって「風変わり」）――の枠組みに、注意深く、論理的に、そして愛情を込めて統合されているからです。これには、フロイトがラマルク派の遺伝と反復といった古い理論に明確に依拠していることも含まれます。これらは、現代心理学の系統発生的、先史的、そして生物学的起源に対するフロイトの中期および後期の関心を支えています。つまり、新しいメタ心理学は、フロイトの発展の最終段階で書かれたすべてのものを支えているのです。これはまず第一に、私たちが「文化フロイト」と呼ぶものすべて、すなわち『幻想の未来』（1927年）や『文明とその不満』（1930年）といった古典を読んで誰もが知っているフロイトのことです。そして第二に、私たちが「自我心理学」と呼ぶものすべて、すなわち1939年の死後も臨床家に影響を与えてきた防衛と外的現実のフロイトのことです。

つまり、私たちは耐え難い状況に陥っている。今日、文化フロイトに見られる、時に驚くほど人種差別的な寝物語を信じる人はほとんどいない。これには、文明の起源が原始的な父の息子による殺害（父殺し）にあるという説（『トーテムとタブー』1912年）や、ユダヤ心理学の起源が先史時代のモーセ殺害にあるという説（『モーセと一神教』1939年）などが含まれる。同時に、防衛機構、自我心理学、反応形成といったメカニズムだけでなく、フロイトの「無意識」説も信じている人は依然として多い。これは注目すべきことだ。なぜなら、無意識とはまさに、生物学的には検証不可能なナンセンスがコード化されており、生物学的には、文字による歴史が生まれる以前の時代（つまり、個人や文化の記憶以前）からのものであり、臨床的には防衛と抑圧という疑わしい信念によって裏付けられている理論であり、フロイト派精神分析の入門者以外には知られていない、死の欲動が完全に沈黙の中で作用することを許容する理論だからである。

なかなか消化しきれない内容ですね！残念ながら、精神分析学者を含め、ほとんどの人にとって、これら全てが一貫したシステムとしてどのように機能するのかを理解することは、興味の対象ではないでしょう。しかし、フロイトは最後までそれを完璧に理解していました。彼は死の欲動理論を主張し、精神ラマルキアン主義の理論の「致命的な必然性」を宣言し、「古心理学」、つまり物語、儀式、神話、寓話、夢、悪夢といった、抑圧されながらも世代から世代へと受け継がれてきた先史時代の分析を信奉していました。

さて、あなたの質問に対する「長めの回答」の最後に、こう言わせていただきます。私の見解では、死の欲動理論は精神分析における大きな神話、あるいは寓話の一つであり、全く「現実的」ではないものの、今日でも多くの人々の心に深く根付いています。他の多くの考えと同様に、フロイトはこの理論を信じ、それに依拠していました。彼はこの理論を晩年の研究の中心に据え、その基盤は既にフロイトの発展における「中期」にあります。そして、この中期はカール・ユングとの関係によって特徴づけられます。さらに長い回答をするには、その方向へ話を進める必要があります。しかし、今のところはこれで十分なのではないでしょうか。

テレサ・J・ヘファーナン

セントメアリーズ大学の英語学教授。終末後のフィクションにおける死の欲動について執筆している。

ジークムント・フロイトは晩年、生物的動物には普遍的な死の欲動が働いており、それは生命の起源である無生物への回帰という欲求として現れると提唱した。快楽、繁殖、生存、創造性を含むエロス、すなわち生命力から背を向けると、個体は倒錯的に自己破壊と死へと向かう。フロイトがこの死の欲動理論の研究を始めたのは、文明の進歩への信頼を突如として断ち切り、産業レベルの殺戮を可能にした「恐ろしい戦争」であった第一次世界大戦の直後であったことは重要である。フロイトは塹壕から帰還した兵士たちの状態を観察したが、それは彼の初期の生命本能に関する理論とは矛盾していた。彼らは神経症に苦しんでいるようで、その恐ろしい経験は意識的な生活ではなく夢の中で繰り返されることを強いていた。抑圧されたトラウマは願望の実現と快楽原則を阻害し、兵士たちの精神の奥深くに潜むマゾヒスティックな自我を露呈させた。苦痛な経験を消化できなかったため、彼らは強迫的にトラウマ的な出来事に立ち返り、それを繰り返し再生した。おそらく、遅まきながら不安に駆られ、不可能な準備をしようとしたためだろう。フロイトは後に、死の欲動は、リビドー（彼が破壊的本能と呼んだもの）、支配欲、そして権力への意志を守るために、外界の対象へと向けられることもあると主張した。

21世紀の文化的想像力の奥底から噴出する、現代社会における終末的なイメージやフィクションの蔓延について考えてみよう。世界の破滅を描いたこの光景への強迫的な回帰は、トラウマを抱えた文化の兆候なのだろうか？なぜ私たちは、悲惨な世界大戦へと繋がった20世紀の過ちを繰り返しているのだろうか。ナショナリズムの台頭、「外国人」への攻撃、独裁者の選出、空爆から化学ガス、そして原爆に至るまでの大量破壊兵器を生み出し、今や殺人ロボットと戦争の自動化へと焦点を当てている軍部、企業資本主義、そして科学の不道徳な同盟。

アルバート・アインシュタインは、「科学が人間の生活をより楽に、より快適にしようとしていると考えている者は、完全に間違っている」と述べた。しかし、前世紀の軍需産業に雇われた科学者たちが表明した後悔や、この分野の軌跡に対する彼らの一般的な懐疑論にもかかわらず、第一次世界大戦から100年以上が経った今でも、市場と国家が支援する「功利主義的」技術科学が世界の問題の解決策として称賛され続けている。まるで、20世紀の恐怖（強制収容所、ガスオーブン、爆弾、絶滅の収容所）がすべて技術者や科学者によって設計され、「評判の良い」企業（ヒューゴ・ボス、バイエル、チェース銀行、イーストマン・コダック、ゼネラル・エレクトリック、フォード）によって建設されたが、人工知能やロボット工学といった軍事主導の産業への盲目的な信仰によって覆い隠せるかのように。 20世紀のトラウマ的な歴史を消化し、その責任を取ることができない私たちは、その破壊的な道を繰り返している。地球が不可逆的な死のスパイラルの瀬戸際に揺れ動く今、私たちはなぜこの有機的な住処を破壊しようとするのか、自問すべきだろう。死への衝動が外へと向かい、破壊的な衝動、つまりいかなる犠牲を払ってでも自然を支配しようとする欲求として顕在化することは、生命本能がなぜ誤った方向に進んだのか、その説明となり得る。

ハロルド・タクーシアン

フォーダム大学心理学・都市研究教授

私の見解では、実験的に検証することは難しいとしても、「死の衝動」は確かに現実のものである。

フロイトは長年にわたり、私たちの行動はすべてエロス（生命本能）から生じており、否定的な行動はエロスの誤った方向への逸脱であると主張してきました。しかし、1930年代の暗黒のナチス時代に、フロイトは渋々ながらも、タナトス（「無機物への回帰」）という相反する力の独立した実在を認めました。

死への衝動の例として、リスクテイク、喫煙や薬物乱用、危険で自己破壊的な行動など、多くの例が挙げられます。私にとってタナトスの最も明確な例は、崖や高台のバルコニーに立って、60メートル下の地面を見下ろしている時です。どんなに健康な人でも、飛び降りる感覚、あるいは周りの人を投げ飛ばす感覚を想像せずにはいられません。こうした不快な感覚を避けるため、崖っぷちに近づこうとしない人もいます。

ローズマリーバルサム

イェール大学医学部精神医学臨床教授、ウェスタン・ニューイングランド精神分析研究所トレーニング・スーパーバイジング・アナリスト

「本物」が何を意味するかによって異なります。それは確かに測定可能なものではありません。

ジークムント・フロイトは1920年までに『快楽原則の彼岸』の中で、人間の無意識レベルで作用する二つの主要な本能的力があると理論づけました。一つは生、性、そして生成への衝動であり、もう一つは死、攻撃性、そして破壊への衝動です。当然のことながら、これらは個人の心の中で葛藤しており、成長過程における環境的影響（トラウマを含む）に応じて、どちらか一方が行動を支配する傾向にあると考えられます。

この深い内なる力は、集団だけでなく個人にも影響を与えると考えられていました。例えば、ある人がどれだけ向こう見ずな行動をするか、あるいは自滅的であるか、つまり破滅と隣り合わせで、それを乗り越えること（あるいは乗り越えたと見せかけること）に喜びを感じ、ついには失敗して、いわば内なる悪魔の使命を全うしてしまうか、といったことに影響を与える可能性があります。人間の集団に関して言えば、フロイトは社会的、個人的、そして医師として第一次世界大戦に反応し、そして今で言うPTSDを患った兵士たちと働く中で、心の理論のこの側面に辿り着きました。彼は、もし人々を駆り立てているのがリビドーの快楽原則だけなら、同じ悲惨な悪夢を繰り返し見続ける強い衝動を説明できないのではないかと疑問に思いました。今日、例えば最近の映画『1917』を見て、連合軍の若者たちが喜んで戦争に赴き、その後「全力で」と促され、勇気と忠誠の名の下に敵の大砲の口に飛び込むのを見ると、集団の動機における無意識の死への欲求について考えさせられる。

死の本能は精神分析の分野で複雑な議論を巻き起こしています。今日では、多くの研究者が、私たちを盲目的に墓場へと駆り立てる漠然とした暗い内面的要因を仮定するのではなく、より具体的な攻撃理論（その多くは無意識的なものも含む）を重視しています。そして、それは一部の人にとってはあまりにも神秘的すぎるように思われます。しかし、他の理論家は、二者択一の二分法を設定する必要はないかもしれないと主張しています。ミクロレベルとマクロレベルの攻撃性は、世代を超えて深く共有されている人間の共通点と結びついている可能性があり、それが私たちを死へと微妙に駆り立てるのです。いずれにせよ、死は避けられない終着点です。

ロサウラ・マルティネス・ルイス

メキシコ国立自治大学教授、哲学教授。研究は精神分析と政治哲学に焦点を当てている

フロイトの著書『快楽原則の彼岸』は、死の欲動を、精神のみならずあらゆる生物、ひいては生命そのものに内在する、いわば「生」に等しい傾向として描いている。精神分析学界の大多数はこの考えを否定し、却下することを好んだが、他の知識人にとっては、死の欲動は正当化されたニヒリズムと敗北の象徴、あるいは逆説的に、反復的で創造的な生存のモデルとされてきた。

精神分析において、死の欲動の発見は、暴力の問題をめぐる問いを、生命に内在し精神的に克服不可能なものと捉える問いを投げかけ、哲学と社会科学に政治的な挑戦を突きつけた。注目すべきことに、フロイトはトラウマと苦しみからの回復における二つの限界――すなわち死の欲動と反復強迫――を発見した後も、精神分析の実践を放棄しなかった。『彼岸』後も、彼は診療所を放棄することも、執筆と理論構築を放棄することもなかった。フロイトの精神を象徴する例として、戦争と平和な世界を築く可能性についてアインシュタインと交わしたやり取りの最後に、彼は楽観的な言葉で手紙を締めくくっている。「文明の発展を促進するものは、同時に戦争に反対するものでもある」。しかし、『彼岸』を精読すると、生と死――物質としてだけでなく、傾向や欲動としても――は複雑かつ逆説的にも相互に関連していることが分かる。フロイトは、死の欲動は単独で作用するものではなく、常にエロスと共存する、と記している。それは沈黙しているが、孤独ではない。精神経済のこの謎めいた定式化の後には、両者の理論的かつ実践的――より正確には政治的――な帰結について考察することが極めて重要となる。すなわち、タナトスの沈黙と、破壊的な力に触れた時のエロスの力である。死を生命の限界としてだけでなく、生命体にとって不可欠な破壊への残酷な傾向として捉えるフロイトに同意するならば、私たちは死の欲動を非暴力的な共存への挑戦、そして破壊に抵抗する可能性について考えざるを得ない。

現代のファシズム、外国人排斥、人種差別、性差別的傾向の特定の形態の復活、世界各地でのフェミニシディオの恐ろしい波、そして今や自己免疫的影響を露呈した生態系全体の人間による明らかに終わりのない搾取と絶滅。こうした状況から、私たちが持つ分析的および批判的ツールをすべて再活性化し、より良く、より住みやすい世界の構築に貢献できるアイデアを構築することが急務となっています。その世界では、あらゆる形態の異質性は、破壊されるべきものではなく、現在および将来の時空間を占めるに値する差異として経験されるのです。

ベン・カフカ

ニューヨーク大学メディア・文化・コミュニケーション学科准教授。精神分析医および心理療法士として開業。

フロイトが主張する死の欲動の存在を裏付ける生物学的・哲学的根拠は、興味深い反面、欠陥を抱えており、少なくともこの文脈においては、おそらくそれほど重要ではない。最も重要なのは、死の欲動はいかに死ぬかではなく、いかに生きるかに関わるということだ。私たちは、誰もが時折、あるいは常に、ある種の無思慮な破壊性に囚われている。フロイトは、これは生来の自己破壊性として始まり、世界と接触するにつれて外へと向かうものだと信じていた。私たちは自らを苦しめ、互いを苦しめる。「真っ赤に焼けた火かき棒は必要ない」とサルトルは『出口なし』の最後で書いている。「地獄とは他人のことだ」

これは日々、公共の場で繰り広げられています。私たちの政治的、文化的な現状は、サディズム、露出主義、そして日和見主義の勢力に支配されています。どこを見渡しても、快楽、利益、あるいは政治的利益のために、残酷な行為が誇らしげに晒されているのを目にします。インターネットはこうした状況を作り出したわけではありませんが、むしろそれを助長し、増幅させ、収益化してきました。Twitterは最悪だと思います。メールが罪悪感をかき立て、Instagramが嫉妬をかき立てるなら、Twitterはサディズムをかき立てます。他の人間を「所有する」という議論は、私たちに必要なことをすべて教えてくれます。私たちは互いの人間性を奪い、その過程で自らも人間性を奪っているのです。

精神分析医兼心理療法士として、私は主に死の衝動のより個人的な症状を治療しています。多くの場合、幼少期のトラウマを含むトラウマが関係しています。また、患者は潜在的な自己破壊的衝動を悪化させるような状況に陥ることもあります。例えば、新しい人間関係、新しい仕事、あるいは失ったばかりの人間関係や仕事などです。自己破壊性は、セックス、お金、家族、その他日常生活の様々な側面と融合し、混同されます。こうした経験に伴う羞恥心は強烈で、助けを求めるのが難しい場合がありますが、読者は助けが得られることを知っておく必要があります。死の衝動は人生の現実であり、私たちはそれと共に生きることを学ばなければなりません。

もちろん、問題は「どうやって」かということです。当然のことながら、簡単な解決策を探し求める衝動に駆られますが、世の中にはそれを持っていると主張する専門家がたくさんいます。最近、ある女性が電話で、セラピストから「ネガティブな感情」が湧いてきたら「ただ反転させればいい」と言われたと話しているのを耳にしました。「喘息発作を起こしている人に『とにかく呼吸をしてみて』と言うようなものです」と、ある患者は親から同じようなアドバイスを受けた後、私に言いました。私が精神分析に惹かれたのは、最初は患者として、そして後に実践者として、こうしたありきたりな答えを拒否するからです。私たちの患者は愚かではありません。彼らは苦しみ、しばしば非常に恥ずかしく、そして少なくともその瞬間には、それに対してどうすることもできない無力感を抱いているのです。優れた分析医は、その破壊的な側面をセッションに持ち込むことを恐れません。そうすることで、無力に、そして果てしなく繰り返されるのではなく、話し合う機会が生まれるのです。精神分析には時間と信頼が必要です。現代社会では、その両方が不足しています。しかし、精神分析は、ようやく心の平安を得る機会を与えてくれるのです。

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