地球外生命体に関する憶測はそれほど新しいものではありません。17世紀のヨーロッパでは、他の惑星に生命が存在するかどうかについて活発な議論が交わされていました。
これは、地球が宇宙の中心にあり、すべてのものがその周りを回っているという天動説から、太陽が中心にあり、地球も他のすべてのものと同様にその周りを回っているというコペルニクス説への移行の結果でした。
そうなれば、もし私たちが太陽の周りを回る、地球に近い他の惑星や衛星に似ているなら、それらは地球に似ているはずだという結論に至りました。そして、もし他の惑星が地球に似ているなら、そこにも生命体が住んでいる可能性が高いでしょう。ロバート・バートンの著書『憂鬱の解剖』（1621年）における次のような記述は、よく知られたものです。
地球が動くなら、それは惑星であり、月にいる彼らと他の惑星の住民を照らし、月と彼らが地球上の私たちに与えている影響と同じである。
同様に、オランダの天文学者クリスティアーン・ホイヘンス（1629–95）は、他の惑星における生命の存在はコペルニクスの太陽中心説の帰結であると信じていました。しかし、彼のこうした考察は「神の充足」という教義に端を発していました。これは、全能性と善性を備えた神は、宇宙のあらゆる場所に物質を創造した以上、全宇宙に生命体を満たす機会を逃すはずがないという信念でした。
ホイヘンスは著書『天界発見』（1698年）の中で、他の惑星の住人も私たち人間と同じように手足を持ち、上向きの姿勢をとるだろうと示唆した。しかし、他の惑星、特に木星と土星は私たち人間よりも大きいため、彼らは私たちよりもはるかに大きいかもしれない。彼らは社交生活を楽しみ、家に住み、音楽を奏で、神の業について熟考するなど、様々なことをするだろう。
地球外生命体の性質について推測することに、それほど自信のない人々もいた。しかしながら、アイザック・ニュートンと共に王立協会の会員であったジョセフ・グランヴィルが1676年に示唆したように、他の惑星の生命体の詳細は未知であったとしても、それが「月が居住可能であるという仮説、あるいは実際に生命が存在するという仮説」を損なうものではない。
神の働き
他の世界に生命が存在するという考えは、自然における神の働きに焦点を当てていた初期近代科学から導き出される適切な結論のように思われた。これは、17世紀後半における世界の多元性に関する最も影響力のある著作、コペルニクス主義者ベルナール・フォントネルの『世界の多元性についての対話』（1686年）で詳細に展開されたテーマである。
フォントネルにとって、惑星と居住可能な世界は無限に存在した。彼にとって、これはコペルニクス説の結果として、地球と他の惑星の性質の間に生じた類推の結果であった。
しかし、それはまた、万物の源である神の多産性の結果でもあった。「自然がその営みにおいて用いるべき無限の多様性」というこの考えこそが、彼の著書を支配していると彼は断言した。
アダムの子孫
しかし、重大な問題がありました。もし月や惑星に知的生命体が存在するとしたら、彼らは「人間」なのでしょうか？もしそうなら、地球上の人々と同じように、イエス・キリストの働きによって救われたのでしょうか？
この新しい科学の創始者の一人、ジョン・ウィルキンス（1614–72）は、コペルニクス的宇宙観の神学的含意に苦悩した。彼は月には生命が存在すると確信していたが、月の住人が「アダムの子孫」であるかどうかについては確信が持てなかった。
ウィルキンスの単純な解決策は、彼らの人間性を否定することだった。『月世界の発見』（1638年）の中で彼は、月の住人は「我々のような人間ではなく、我々の性質とある程度の均衡と類似性を持つ、別の種類の生き物である」と示唆した。
結局、フォントネルもこの解決策を採用することになった。もし月にアダムの子孫ではない人間が住んでいるとしたら、「神学における大きな難問」となるだろうと彼は断言した。彼はただ、「おそらく人間ではない」住民の存在を主張したいだけなのだと記している。
宇宙人――私たちと同じ人間――の存在は、イエス・キリストの生と死と復活を通してすべての人類が救済されるというキリスト教の物語の信憑性を脅かしました。これは、神学的に勇敢な者――あるいは愚かな者――だけが敢えて踏み込む知的領域でした。
エイリアンの人間性を否定する方がずっと容易だった。こうして、エイリアンは人間とは違うという現代の信仰は、神学的な問題への解決策として生まれた。彼らは文字通りにも比喩的にも「エイリアン」となった。そして、それゆえに脅威となり、恐れられる存在となったのだ。
神の産物？
私たちはもはや、神の豊かさの産物とみなされる宇宙に住んでいません。また、地球が宇宙の中心とみなされる宇宙にも住んでいません。その結果、皮肉なことに、私たちは自分自身にとって異質なものになってしまいました。現代の「疎外感」とは、神のいない宇宙の広大な空間の中で、迷い、見捨てられたような感覚なのです。
近世において、異星人は私たちにとって脅威とはみなされていませんでした。彼らは結局のところ（たとえ「人間」ではなかったとしても）、神の善の産物だったのです。しかし現代社会において、彼らは私たちの個人的な意味に対する脅威を擬人化し、外部化しています。それは、私たちが究極の意味や目的のない世界に存在することに起因する脅威です。私たち自身の疎外感の投影として、彼らは私たちを恐怖に陥れると同時に、魅了し続けています。
フィリップ・C・アーモンド、クイーンズランド大学宗教思想史名誉教授。この記事はクリエイティブ・コモンズのライセンスに基づきThe Conversationから転載されました。原文はこちら。
