生と死の循環と永遠に生き続ける神聖な本質を象徴するウロボロスは、エジプトの『冥界の書』に初めて記録されました。その後、錬金術師たちはこのシンボルを、肉体と精神の変容を促す神秘的な作業に取り入れました。化学がその神秘的な祖先である錬金術に取って代わった後、ウロボロスはほぼ忘れ去られました。しかし、19世紀に心理学者カール・ユングの尽力によって再び脚光を浴びるまでは。今日、ウロボロスはテクノロジー分野のウロボロス・プログラムの中で新たな命を吹き込まれ、コーディングや人工知能への理解の進化に不可欠な存在となっています。
中世学者として、古代エジプトの神秘的なシンボルであったウロボロスが人工知能のシンボルへと変遷していく過程は、私にとって計り知れないほど興味深いものです。なぜこのシンボルは何世紀にもわたって何度も再解釈されてきたのでしょうか？テクノロジーの世界では、ウロボロス・プログラムは、その名前が示すように、開始時の入力も最終的な出力もありません。つまり、プログラマーが開始させることなく、プログラムが開始するのです。まるで自らの力で永遠にコーディングを続けているかのように、途切れることなくコードを記述し続けます。では、謎めいた蛇のシンボルは、どのようにして古代から現代のテクノロジーへと伝わったのでしょうか？
「ウロボロス」という言葉は古代ギリシャ語に由来し、「尾を食らうもの」を意味します。ウロボロスのエジプト起源はやや曖昧です。ウロボロスの最初の前身として知られるものの一つは、古代エジプトの宗教的および葬送文書であるアムドゥアトに見られます。15世紀初頭の重要な葬送文書には、グノーシス派や初期キリスト教の文書、さらには錬金術にも反映される復活の物語が語られています。アムドゥアトでは、亡くなったファラオが太陽神ラーとともに、エジプト人がドゥアトと呼ぶ死者の領域を旅します。毎日、西に太陽が沈むと、ラーはドゥアトを通って東へ旅しなければなりません。東では、ラーが再び姿を現し、太陽が昇ります。ファラオが死ぬと、彼らもこの旅をし、最終的にラーは太陽神と一体となって永遠に生き続けると信じられています。アムドゥアトは死せるファラオにとって、ラー神と共に旅をする方法を示す、いわば地図のような役割を果たしました。そのため、アムドゥアトはファラオの墓の壁に刻まれていることがよくあります。どんな良い旅にも言えることですが、あの世を旅する際には地図を手元に置いておきたくなります。夜の12時間は、アムドゥアトの「地図」における目印の役割を果たしています。
旅の中で最も重要な瞬間の一つは、6時間目に起こります。ファラオは巨大なとぐろを巻いた蛇、メーヘンに遭遇します。メーヘンはラーとファラオをあの世へと導き、旅の間中、ラーとファラオの周りに巻きつき、外界のあらゆる悪や潜む敵から彼らを守ります。エジプト学者ピーター・A・ピッチオーネが指摘するように、メーヘンの体はラーを取り囲む物理的な防壁として機能するだけでなく、魔法的な防壁としても機能します。メーヘンはしばしば、物質と形而上学をつなぐ存在とみなされ、エジプトの魔術の伝統と結びついています。魔法、そして現実と非現実の間の境界領域との関連性は、最終的にメーヘンを錬金術の領域へと導きます。
あまり難解でない界隈では、メーヘンは古代エジプトのボードゲームでもあり、彫刻されたとぐろを巻いた蛇がボードの役割を果たします。
約200年後の13世紀、メヘンはウロボロスの単一の連続した円へと変化します。初期のウロボロスの描写は、まさにツタンカーメン王の金鍍金された埋葬室で見ることができます。実際、学者アレクサンドル・ピアンコフがツタンカーメン王と特定したミイラのレリーフには、1つではなく2つのウロボロスが取り囲んでいます。1つは下の写真のように頭部を取り囲み、もう1つは足を取り囲んでいます。
学者たちは、この取り囲む蛇は今でもメーヘン、そしてツタンカーメン王がラーと共にあの世を旅した時の象徴であると信じています。しかし、その重要性はツタンカーメン王の墓所におけるメーヘンの描き方にあります。初期のレリーフではファラオを囲む曲がりくねった線として描かれていましたが、この作品では後世のウロボロスのように、連続した一つの円としてメーヘンが描かれています。
古代世界は人々が行き交い、知識や文化を交換し合っていたことを、私たちは忘れがちです。エジプト人は孤立した存在ではなく、紀元前2千年紀にはすでにエジプト人とギリシャ人が交流していたことを学者たちは知っています。（当時のエジプト人はギリシャ人よりもはるかに進んだ文明を持っていました。）メーヘンはギリシャのウロボロスへと変化し、エジプトの錬金術を通じて東方にも伝わりました。
錬金術は世界各地から学者を惹きつけました。ギリシャ人、エジプト人、ユダヤ人、そしてイベリア半島の人々は皆、錬金術を学ぶためにエジプトの都市アレクサンドリアに集まりました。精巧な実験と神秘的な基盤を持つ錬金術は、古代世界の最先端の研究でした。西暦紀元初期の数世紀には、アレクサンドリアは錬金術だけでなく、数学、歴史、哲学、医学、その他多くの学問の中心地となっていました。
ウロボロスを描いた最古の錬金術的描写は、3世紀の文献『クレオパトラの金剛乗』に見られる。ここでウロボロスは「すべては一つ」という言葉を囲んでいる。錬金術師クレオパトラ（蛇で自殺し、マルクス・アントニウスとの関係を悪化させたもう一人のクレオパトラとは別人である）がこのウロボロスを描いた頃には、ウロボロスはもはやメーヘンの描写ではなくなっていた。メーヘンという起源に関連してはいるものの、この時点でウロボロスは全く新しいシンボルへと変化していた。メーヘンとウロボロスはどちらも、時が周期的であるという理解に関連している。メーヘンは、毎晩ラー神があの世を旅する間、神を取り囲んでいる。しかし、錬金術のウロボロスは、メーヘンに付随する守護力や魔力はもはや持っていない。
錬金術において、ウロボロスは時間とエネルギーの循環性だけでなく、賢者の石を生み出すために必要な相反する要素の結合も象徴しています。賢者の石は、多くの錬金術師が目指す究極の目標です。この石には、あらゆるものを最高の形へと変える力がありました。鉛を金に変えることもできました。万能溶剤であり、不老不死の薬でもありました。錬金術師が研究室で成し遂げようとしたあらゆることに対する答えでした。実際、ウロボロス自体が賢者の石を象徴していると言えるでしょう。だからこそ、ウロボロスが古代錬金術研究の中心にあるのも不思議ではありません。
https://gizmodo.com/a-medievalists-guide-to-decoding-the-creatures-in-godzi-1835689266
西洋世界以外では、ウロボロスは古代世界各地でほぼ同時に出現しました。ヒンドゥー教の神話では、無限に伸びる蛇が世界を包み込み、世界を支えています。2世紀のヨガの文献では、クンダリーニと呼ばれる神聖なエネルギーが、尾を口にくわえたとぐろを巻いた蛇として描写されています。中国では、ウロボロスは陰陽の融合を象徴しています。さらに、アステカ文明では、羽根の生えた蛇のピラミッドの土台に、蛇神ケツァルコアトルが自らの尾を噛んでいる姿が描かれています。
西洋において、ウロボロスは古代世界からグノーシス世界、キリスト教世界、イスラム世界へと伝わり、中世およびルネサンス期のヨーロッパへと移り変わりました。この間、ウロボロスのシンボルは幾度か改変されてきました。紀元3世紀のグノーシス派の文献『ピスティス・ソフィア』では、ウロボロスは12の部位を持つ竜として描写されています。これは、メーヘンと関連付けられる12時間の夜への言及かもしれません。グノーシス派は、ウロボロスを永遠で終わることのない魂の象徴とみなしていました。
一方、中世のキリスト教徒は、ウロボロスを知識、そしてイブに知恵の木の実を食べさせようとする蛇と結びつけることがありました。しかし、ウロボロスは中世イングランドの聖マリア・聖ダビデ教会や、9世紀のアイルランドの彩色福音書『ケルズの書』にも刻まれています。そのため、キリスト教徒はウロボロスについて、木の蛇に化けたサタンなのか、それともキリストの聖なる象徴なのか、結論をなかなか出せなかったようです。
中世のキリスト教徒の中にはウロボロスに対する考え方が定まらなかった者もいたが、当時の錬金術の研究室ではウロボロスは依然として豊かな生命を吹き込まれていた。古代世界の錬金術の伝統を受け継ぎ、中世の錬金術師たちはウロボロスを賢者の石と結びつけ、相反するものの融合として捉えていた。中世の錬金術師にとって、ウロボロスは世界の混沌としたエネルギーを組織化することを象徴しており、錬金術師たちはこれを第一物質、あるいはプリマ・マテリアと呼んでいた。
ウロボロスの象徴的存在は啓蒙時代まで続きました。しかし、18世紀後半に錬金術が衰退すると、ウロボロスはロマン派やヴィクトリア朝時代の降霊術や心霊術の会合に追いやられました。ウロボロスはその後も存在していましたが、もはや人間の存在の核心にある象徴、人生の循環性を物語る象徴ではなくなりました。今や、それはただのクールな魔法のサインとなっていました。しかし、テクノロジーの世界が登場するまでは。
人工知能（AI）とは、人間の脳の認知能力を模倣できる機械を作ることです。AI技術は既に、非常に具体的な方法において人間を上回ることが証明されています。囲碁の世界チャンピオン、イ・セドルは、AIコンピューターに敗れた後、24年間のチャンピオンとしてのキャリアを終え、引退を決意しました。チャットボットは自然言語処理（NLP）を用いて顧客の質問に非常に的確に回答するため、顧客はロボットと話しているとさえ気づきません。スマートプログラムは、株式取引において人間を上回るパフォーマンスを発揮します。将来、そのような技術が実現すれば、人工知能開発の目標は、自らの意識を持つ機械を作ることとなるかもしれませんが、私たちはまだその段階には程遠いのです。
https://gizmodo.com/how-we-can-prepare-now-for-catastrophically-dangerous-a-1830388719
ウロボロス・プログラムの登場です。これはクワインと呼ばれるコードシーケンスから生まれました。クワインは入力を持たず、自身のソースコードのみを出力します。言い換えれば、クワインとは始まりがなく、一見するとそれ自体が出力を生成するようなコードの一種です。通常のコンピュータプログラムは、基本的にコンピュータが従う一連の指示に過ぎません。例えば、あなたがプログラマーで、数字を加算するプログラムを書いたとします。コードを書き終えた後でも、コンピュータが加算する数字を提供する必要があります。しかし、クワインは魔法のように、加算を開始するために数字を必要としません。数字、つまり入力は、クワインが動作するために必要ではないのです。
「クイン」という名前は、実はダグラス・ホフスタッターが1979年にピューリッツァー賞を受賞した著書『ゲーデル、エッシャー、バッハ』の中で造られたものです。この本は、対称性、数学、芸術を巡る『不思議の国のアリス』風のノンフィクションで、ホフスタッターは「クイン」という言葉を使って、物体／数字／音符が間接的に自身を参照することを表現しています。つまり、「私はサラです」と言う代わりに、数学的には「私は中世学者です」と言うのと同じ意味になります。これは技術的なクインにも関連しています。計算機プログラムに戻ると、クインは自己参照を用いて自己生成の入力を生成するからです。クインは自身のコードの一部を少しだけ異なる形でコピーすることで、成長し続けることができるのです。
ウロボロスプログラムはクワインに似ていますが、入力がないだけでなく、出力もありません。つまり、ウロボロスプログラムには始まりも終わりもありません。ここで再び計算機プログラムに戻りましょう。クワインは最終的な解を生成します。任意の数値を加算して解を求めます。ウロボロスプログラムは、奇跡的に開始時の数値に戻るまで加算を続け、そしてまた同じことを繰り返します。つまり、ウロボロスの蛇版のように、テクノロジーのウロボロスプログラムは（いわば）自分自身を食い尽くすのです。ウロボロスプログラムは完全に自己完結的です。そのため、自己複製プログラムやクワインリレーと呼ばれることもあります。ひたすら繰り返し実行され、最終的にはソースコードに戻って大きなループを形成します。クワインとウロボロスプログラムは、基本的に放置しておいても無駄がないため、プログラマーにとって便利です。どちらのプログラムも入力を必要としないため、指定されたタスクを独自に実行できるように見えます。
Ouroborosプログラムは、始まりも終わりもないだけでなく、全く異なるコーディング言語を循環的に実行します。X言語で始まり、Y言語、Z言語へと遷移し、最終的にX言語に戻るといった具合です。コーダーの遠藤雄介氏は、最大50種類のコーディング言語を循環的に実行するOuroborosプログラムを作成しました。これにより、Javaなどの様々なコーディング言語の開発と作成において、Ouroborosプログラムの重要性が高まっています。また、OuroborosプログラムはPythonからRubyへと、まるで子供の遊びのように全く異なるコーディング言語でも動作できます。まるでOuroborosプログラムが瞬時に流暢に動作するかのようです。
コンピュータサイエンス研究者のダリオ・フロレアーノとクラウディオ・マティッシが著書『バイオインスパイアード人工知能：理論、方法、そして技術』で述べているように、コンピュータ科学者たちは生物の起源に着目し、人工生命の創造の手がかりを探ってきました。彼らをはじめとするコンピュータ科学者たちは、生物の起源が人工生命創造の青写真となる可能性があると考えています。
生物学者は、地球上の生命の起源を、40億年前に自己複製の方法を覚えた単純な分子に求めています。分子ベースの遺伝的変異が自己複製の方法を覚えると、ダーウィンの自然淘汰という楽しいゲームで競争を始めました。生き残り、最もよく自己複製できた変異は複製を続け、それほど繁殖力のない変異は先史時代の島から淘汰されました。最終的に最初の細胞が形成され、続いて最初の生物、そして恐竜、そして私たち人間が誕生しました。これが創造の過程です。
フロレアーノとマティウスシが著書の序文で論じているように、主流のAI研究は、人工生命を生み出すために人間自身の起源の物語に焦点を当ててきませんでした。主流のAIは、人間よりも速く問題を解決するアルゴリズムやデバイスの開発に非常に長けています。先ほど私が例に挙げた囲碁棋士リー・ソーデルは、AIが自身よりもはるかに優れた問題解決能力を発揮して勝利を収めたため、引退を決意しました。
しかし、1980年代以降、AI研究者たちはより人間に近いAIの開発を目指し始めました。2000年代に入ると、この新しいタイプのAI研究は新たな人工知能（AI）として確立しました。AIの目的は、問題解決から認知などの有機的なプロセスの探求へと広がりました。コロンビア大学データサイエンス研究所のオスカー・チャンとホッド・リプソンは、論文「ニューラルネットワーク・クイン」の中で、最初の自己複製細胞に似たウロボロスプログラムとクインが、この「新しい」意識を持つAI開発への第一歩となる可能性を考察しています。さらに、自己複製プログラムはAIをさらに人間に近づける可能性があります。
例えば、ウロボロス・プログラムやクインのような自己複製プログラムを用いて作られたAIは、理論上は自己修復、つまり「治癒」が可能です。損傷していないコードを複製して損傷したコードを置き換えることで、クインベースのAIは私たち人間と同じように自己治癒することができます。フランスの数学者ダヴィッド・マドールが説明するように、クイン、そしてその延長線上にあるウロボロス・プログラムは、「ブートストラッピング」と呼ばれるプロセスによって損傷したコードを修復できます。ブートストラッピングでは、クインは基本的にプログラマ版の再起動ボタンを自ら押すことができます。言い換えれば、クインは「自らのブーツストラップで立ち上がり」、最初からやり直すのです。
コンピュータ科学者は、ディープラーニングモデルと呼ばれる手法を用いて、機械に音声、テキスト、画像を識別する方法も教えてきました。ディープラーニングモデルは、人間の脳のように学習するプログラムに基づいています。コンピュータ科学者は、神経学から直接借用した「ニューラルネットワークアーキテクチャ」を用いてディープラーニングモデルを構築し、ウロボロスプログラムを用いることもよくあります。ニューラルネットワークアーキテクチャは、基本的に連携して動作するクイン（Qine）の集合体です。これにより、より強力なシステムが構築されます。私たちの脳内でニューロンが他のニューロンに発火するのと同じように、これらのクインニューラルネットワークも同じことを行います。クインは他のクインと連携して、より迅速に情報を処理します。
コロンビア大学のオスカー・チャンとホッド・リプソンは、AIにおける自己複製の重要性について論文を発表しています。最近の論文では、特に「ニューラルネットワーク・クイン」に焦点を当てています。ニューラルネットワーク・クインは自己複製し、既に知っている知識に基づいて学習することで、AIの学習速度を向上させます。おそらく人間よりも速いでしょう。少なくとも、最終的には。
ウロボロス計画は、多くの点でテクノロジーと神学の融合と言えるでしょう。ミネソタ州セントジョンズ大学の神学およびコンピュータサイエンス教授であるノリーン・ハーツフェルド氏は、「AIは生命とは何か？ それをどう定義するのか？ それをどうやって発見したのか？ 意識の本質とは何か？」という問いを投げかけます。AIの核心にあるこれらの哲学的問いは、ハーツフェルド氏が指摘するように、宗教や精神的伝統が何千年もの間、答えを求めてきた問いと同じなのです。これは決して偶然ではありません。
かつては、宗教と科学は今日よりも流動的に混ざり合っていました。宗教は科学に影響を与え、科学は宗教に影響を与えました。現代化学の先駆けである錬金術は、多くの点でそれ自体が宗教でした。その後、啓蒙主義が到来すると、科学と宗教は互いに分離されました。しかし今日では、ウロボロス計画のような革新が、私たちにこうした宗教的、精神的な問いを非常に直接的に考えさせるのです。意識とは何かを理解しなければ、人工意識を構築することはできません。
AI研究とその未来の中心にあるのは、宇宙の古代の精神的象徴であるウロボロスです。古代エジプトの宗教や錬金術との繋がりを持つウロボロスは、かつて、そして今もなお、宗教的かつ精神的な象徴です。そして今、それは将来的に新たな種類の意識へと導く可能性のあるコーディングプログラムに適用される用語となっています。これは偶然ではありません。
この一つのシンボルにおいて、宗教と科学が再び融合しています。ウロボロスは生と死、そして時間の象徴です。そして、おそらく意識とはまさにそれなのでしょう。生と死のサイクル、そしてその中での私たちの位置について深く考えること以上に人間的なことがあるでしょうか？そして、人工生命の創造へと向かう中で、ウロボロスのシンボルが文字通り、私たちが創造するどんな新しい生命の中心となるのか、それはなんと素晴らしいことでしょうか？
サラ・ダーンは、ルイジアナ州ニューオーリンズを拠点とするフリーランスライター、俳優、そして中世学者です。彼女は2020年春に錬金術に関する著書を出版予定です。
