インドの聖なる森が消滅しつつあり、生物多様性と文化も失われつつある

人口210万人の南インドの都市、コーチの郊外を少し歩くだけで、別世界へと足を踏み入れることができます。賑やかなダウンタウンから車で90分、緑豊かな木々の下、バイクのエンジン音が次第に鳥のさえずりに変わり、空気は涼しく、落ち葉と土の香りが心地よく漂います。

49エーカーのこの森林地帯は、イリンゴル・カヴ（聖なる森）として知られ、ヒンドゥー教の女神ドゥルガーの住処です。また、数十種の鳥、コウモリ、トカゲ、カエルなどの動物、そして南インドのこの地域でしか見られない白いダンマールのような樹木や特定の種類のランも生息しています。

聖なる森はインド全土に存在しますが、最も多く見られるのはここ、南西部のケーララ州です。かつてこの地域は、豪雨に恵まれ、豊かな低地森林の緑豊かな天蓋に覆われていました。今日では、その森林のほとんどは都市化と農業開発によって失われてしまいました。カヴーは山岳地帯を除けば数少ない森林地帯の一つですが、インドの人口増加に伴い、地主たちは森林を破壊し、代わりに農場や住宅を建てるよう圧力を受けています。

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ケーララ州林業局によると、過去60年間でケーララ州の聖なる森の数は1万以上から1,500未満に減少しました。しかし、カヴが医療、大気質、そして文化的伝統にとって重要であるという認識が高まるにつれ、科学者や活動家たちは残された森の保全に尽力しています。そして、インドのこの地域における気候変動の影響が悪化する中、ケーララ州のカヴの状況は、森林保全に取り組む他の国々にとって警鐘となる可能性があります。

ケーララ州環境資源研究センター所長のアチュタン・ネール氏は、森を保護するには共同の努力が必要だと考えている。

「マラヤーラム語には『一本の木だけでは森とは言えない』という諺があります」とネール氏はアーサー誌に語った。「聖なる森は私たちの生態学的遺産の一部なのです。」

コーチにあるセイクリッド・ハート・カレッジの植物学教授で、聖なる森の生態を研究しているギビー・クリアコセ氏によると、カヴ族は数千年にわたり崇拝されてきた。ケーララ州の古代ドラヴィダ人は、そこに宿ると信じていた神々、特に蛇神に祈りを捧げるため、焼畑農業から森林地帯の一部を守った。

今日、ケーララ州全域でカヴ族の宗教的慣習は多様です。多くの森には、一神のみを祀る寺院がありますが、ドゥルガー女神（カーリー女神）とアヤッパ神を祀る複数の祠堂を持つ森もあります。北部のカンヌール県とカサルゴド県では、森の中でテイヤム舞踊が行われます。これは、精巧な衣装と儀式を伴うパフォーマンスを通して行われる崇拝の一形態です。

「私たちの祖先がカヴーを保護することの重要性を心に描いていたからこそ、私たちは断片的ではあっても、このような手つかずの土地を享受できているのです」とクリアコセ氏はアーサーに語った。

アニミズムと民俗宗教をヒンドゥー教と融合させたカヴは、伝統的に、木々の間に祖先の霊が宿ると信じる先住民族アディヴァシの人々を含む、過小評価されてきた少数民族に安息の地を提供してきました。テイヤムの踊り手もまた、歴史的に寺院からは疎外されてきたものの、カヴでは崇拝されてきた下層カーストのコミュニティの出身です。聖なる森は、地元の民俗伝統における重要性に加え、環境調整器や生態系の避難場所としての役割も担っています。

写真: ©Richard Tamayo, All Rights Reserved — マンナディ・カヴで崇拝されている神々の一柱、ガネーシャの小さな像。写真：©Richard Tamayo, All Rights Reserved

森の中には、先住民にとって薬用として利用される希少植物が数多く生息しています。イリンゴル・カヴの最近の調査では、200種以上の植物が確認され、そのうち30種はハーブ療法や伝統的なアーユルヴェーダ医学に利用されていました。

絶滅危惧種に指定されているマラバルジャコウネコ（ネコ科の遠縁）のような動物たちは、ケーララ州に残された原生林のわずかな痕跡の一部を保存するカヴに避難所を見つけています。自然保護活動家たちは、州内の原生林の広範囲にわたる破壊により、この種のジャコウネコの生息数は250頭未満に減少していると考えています。

聖なる森で見つかった生物多様性を包括的に記録した研究は存在しないが、クリアコセ氏のような科学者たちは、カブーごとに物語をつなぎ合わせようと取り組んでいる。

「その重要性は私たちの想像をはるかに超えています」とクリアコセ氏は述べた。「私たちは数百万種のうちのたった一つの種に過ぎないのです。」

インドの都市化が進むにつれ、ケーララ州の人々はその重要性に気づき始めています。聖なる森は、ケーララ州都からの大気汚染と気温上昇の影響を和らげる役割を果たしています。2017年には、大気汚染が原因で2万8000人が死亡しました。一方、年間120インチ（約280cm）以上の降雨量を誇る同州では、一見豊富に見える水も、灌漑と工業化によって地下水が枯渇し、不足しつつあります。コンクリートやアスファルトなどの人工的な表面が土壌を通る自然な水の流れを阻害し、乾燥した夏の時期には水へのアクセスが困難になっています。

聖なる森は、水の浸透を促し、自然の濾過システムを提供することで、この傾向に対抗するのに役立つ可能性があります。気候変動により、南インドではモンスーンの降雨量の増加や干ばつの長期化など、より極端な気象現象が発生すると予想されるため、この安定化効果はさらに重要になります。

「森林を再生すれば、自然に多年生の灌漑システムが生まれます」とクリアコセ氏は言う。「木が生えている場所には、必ず水が供給されます。」

ケーララ州の聖なる森は、その重要性にもかかわらず、数十年前から縮小し始めました。共産党主導の州政府が制定した一連の土地改革法により、ケーララ州の広大な土地が細分化されました。それまでは、イギリス植民地時代から受け継がれた半封建制により、貴重な土地は少数の富裕層に集中していました。この問題に対処するため、1969年のケーララ州土地改革（改正）法は、農民に耕作地の所有権を与えることを目指しました。また、1975年のケーララ州ヒンドゥー共同家族制度（廃止）法は、大家族のヒンドゥー教徒に対し、子孫に財産を分割することを義務付けました。

しかし、これらの法律は、伝統的に裕福な地主によって管理されていた聖なる森を、意図せずして分割してしまいました。これらの森は、農民と個々の相続人の間で分割されるようになりました。現在、ケーララ州最大のカヴの一つであるイリンゴル・カヴは、かつて37,000エーカーの低地森林を有していました。しかし、現在ではその面積は49エーカーにまで減少しています。

聖なる森に対する法的保護の欠如は大きな問題だとクリアコセ氏は述べた。カヴは森林保護区やその他の優先保全地域ではなく「収益地」に分類されているため、所有者の気まぐれに左右されやすい。

「もしこのカヴーが必要なくなったと感じたら、農業や家の建設に使うかもしれません」とクリアコセは言った。「何も考えずに木を切ります」

ケーララ州の多くの地主は、管理する土地からますます切り離されつつあります。2001年にはケーララ州の4人に1人が都市部に住んでいましたが、2011年にはその数は2人に1人にまで急増しました。カヴーは、周囲に都市が発達するにつれて住宅開発に取り囲まれ、植生の島と化しています。

コーチの中心部近くにある樹齢400年の森、マンナディ・カヴも、そんな島の一つです。通りから森に入ると、イリンゴル・カヴと同じように、車の騒音がゆっくりと消えていきます。足元では葉がザクザクと音を立て、頭上高くアーチ状に伸びる木々の間から木漏れ日が差し込んできます。中央には赤い屋根の寺院があり、神々への供物を捧げる場所となっていますが、ほとんどの場所では下草が生い茂りすぎて通り抜けることができず、敷地を囲む低い柵まで途切れることなく続いています。

カヴーはヴィシュヌ・プリヤさんの一家によって何世代にもわたって大切に守られてきましたが、約15年前、一家が資金繰りに困ったため、本堂前の森の一部が伐採され、その木材が売却されました。30歳の医師であるプリヤさんは森を愛していますが、家族はこの土地を農業など、より経済的に有利な用途に活用できると考えています。

彼女はこれまで、23エーカーのカヴーの伐採に抵抗してきた。家族は、自分たちの故郷である森に触れることで神々を怒らせることを恐れているからだ。しかし、若い世代の考え方は変わってきていると彼女は言う。

「私たちはこの土地と繋がりがあるんです」と、頭上の木々の梢から鳥や虫の鳴き声が流れ落ちる中、プリヤはアーサーに語った。「でも、この土地の価値は高まっています。世代が変われば、もっと良いものができると思っています」

クリアコセ氏は、こうした世代交代はカヴ族全体にとって脅威となると述べた。ケーララ州の田舎の村で育った彼は、父や祖父と共に薬用植物を採集し、その過程で自然保護の大切さを学んだ。しかし、今日のインドの若者は自然と触れ合う機会がますます少なくなり、自然保護の価値をあまり感じなくなっていると彼は述べた。

「伝統的な知識が若い世代に伝承されていないのです」とクリアコセ氏は言う。「何かがもう役に立たなくなったら、捨てられてしまうのです。」

しかし、聖なる森への脅威の中には、所有者の手に負えないものもあります。コーチの北約32キロ、パラヴールにある3つの聖なる森を家族で所有するミーナ・メノンさんは、森を直通する送電線の建設を計画しているケーララ州電力庁に対し、長年闘ってきました。彼女はソーシャルメディアで啓発キャンペーンを開始し、地元の裁判所に訴えを起こし、担当地区の政府関係者に開発を中止するよう圧力をかけました。

メノンさんは、建設工事によって樹齢200年の木々が損傷し、送電線によってそこに生息する鳥やジャコウネコなどの動物が危険にさらされることを懸念している。

「私たちは森に深い愛着を持っています。それは私たちの伝統の一部なのです」とメノン氏はアーサーに語った。「私たちは森の中の葉や蛇、そして森の中のあらゆるものを崇拝しています。私たちは森のシステムと繋がっているのです。」

メノン氏が反対している送電線のような開発は、カヴを保護する必要があると政府を説得しようとしているナイル氏のような科学者たちの切迫感を一層高めている。彼の組織は3月、ケーララ州の3つの地区で聖なる森が二酸化炭素汚染を隔離する能力について調査を開始した。インド地球科学省の支援を受けるこの研究は、森がどのように大気中の二酸化炭素を吸収し、それが気候変動にどのような影響を与えるかを調査する。

政府は聖なる森を守るという要請に、他の方法でも応えてきた。過去10年間、ケーララ州森林省は、1～3年間カヴの開発を行わないことに同意した土地所有者に金銭的な優遇措置を提供してきた。その後、資金援助の更新には再度申請が必要となる。しかし、政府は生物多様性が最も豊かなカヴを優先しており、すべての申請を承認することはできない。2019年には、森林省は150カヴの中から59カヴを資金援助対象として選定した。

ネール氏は、こうしたインセンティブだけでは不十分だと信じており、聖なる森を守るための法律制定と施行だけが保全への唯一の確実な道だと主張する。

そうでなければ、カヴが少しずつ減少していくにつれ、絶滅危惧動物から薬用植物に至るまで、そこに保存されている生物多様性は失われ、あるいは取り返しのつかないほど損なわれるでしょう。南インドの低地森林の大部分はすでに開発によって失われており、カヴはテイヤム舞踊などの宗教儀式と同様に、これらの生態系の最後の名残の一つとなっています。

ナイール氏とクリアコセ氏は共に、カヴを保護するには、インドの文化遺産と生態学的遺産におけるカヴの重要性について、国民だけでなく政府にも広く認識してもらう必要があると述べた。クリアコセ氏にとって、これは幼い頃から子供たちにカヴを教え、カヴに連れて行き、自らの目で森を観察させることを意味する。彼は、これがケーララ州の人々を自らのルーツに結びつけ、森林を他の用途に転用するのではなく、守るという意識を高めることに繋がることを期待している。

「土地が私にどんな恩恵を与えてくれるのか見えなければ、どうやってそれを信じることができるでしょうか？」とクリアコセ氏は言う。「正しい方向に意識を向け、継続的な努力を重ねていく必要があります。」